Внутри раннехристианских общин I в. не было организации, должностных лиц, клира. Становлению института священства предшествовали пророки и проповедники, обладавшие харизмой, то есть особой благодатью Божьей. По сути, любой член общины мог быть признан харизматиком, и, если имел достаточно приверженцев, приобретал реальную административную власть в общине.

Но уже во II в. руководство раннехристианскими общинами надежно переходит в руки старейших и наиболее уважаемых членов общин — пресвитеров. Их административная деятельность, в основном, сосредотачивалась в области ведения общинного хозяйства и организации совместных трапез верующих. Пресвитерам помогали кладовщики и кассиры. В церковных документах, начиная с I в., термины «епископ» (ἐπίσκοπος) и «пресвитер» (πρεσβύτερος) использовались как синонимы. Епископы-надзиратели отвечали за сохранность денег и различных припасов.

С III века епископы, которыми становились наиболее уважаемые члены общин, занимали свои должности на постоянной основе. Постепенно как самостоятельная общность людей сформировался клир. Епископы приобретали большое значение в общинах, поэтому в конце I — начале II в. начала развиваться доктрина о том, что епископы обладают особой благодатью Божьей, унаследованной от апостолов. Игнатий Богоносец, епископ антиохийский, провозглашает: «нет Церкви без епископата» (Nulla ecclesia sine episcopo).

Развитие административной власти и влияния епископов способствовало упорядочению жизни общин. Епископы, осуществляя суд между верующими, и фактически начали формирование казуальных правовых норм, действовавших, как минимум, в рамках той или иной христианской общины. Взаимодействие между общинами, решение вопросов веры, морали, литургии осуществлялось на соборах епископов, которые, как правило, носили поместный характер.

Христианство довольно быстро теснило языческие культы в городах и стало религией, имеющей в империи значительное число приверженцев. В III в. к христианским общинам начало переходить имущество, которое до того принадлежало языческим богам. Этот процесс отразился в изменении значения слова ecclesia, которое раньше означало только общину как совокупность верующих, а уже в III в. приобрело значение определенного учреждения. Имуществом христианских общин распоряжались епископы. Сразу же общепринятым стал порядок, по которому это имущество после смерти епископа переходило его преемнику по епископской кафедре, а не частному лицу, сыну или родственнику.

Римские светские власти уже в IV в. начали предпринимать попытки ограничить приобретение церковью движимого и недвижимого имущества. Однако на практике эти ограничения либо совсем игнорировались, либо легко преодолевались. В результате в 455 г. все ограничения на приобретение церковью имущества были сняты.

* * *

Ряд епископств в силу своего особого положения начали приобретать больший вес и значение, чем другие. Наиболее сильным и влиятельным быстро стало римское епископство в силу того, что Рим, будучи центром мировой державы, притягивал лучших людей империи, товары, идеи, добычу военных походов. Римская христианская община довольно рано начала стремиться официально закрепить за римским епископом особую роль в церкви. Приблизительно с IV в. окончательно утверждается и распространяется доктрина о том, что римская община основана самим апостолом Петром, которому Христос дал примат над другими апостолами. При этом утверждалось также, что прямым наследником святого Петра является именно римский епископ.

Начиная с Каликста I (217—222 гг.), римские епископы в качестве наиболее убедительного доказательства своего приоритета начали ссылаться на евангельский текст (Мф 16, 18—19). Каликст I и следующие за ним папы на этом основании доказывали, что им принадлежит не только почетное первенство в церкви (primatus honoris), но юридическое и административное.

Собственно термин «папа» происходит от греческого παπας, что означает «отец», «батюшка». В раннем христианстве верующие так называли своих духовных наставников: монахов, священников, епископов. На рубеже II — III вв. титул «папа» присваивался патриарху Александрии на востоке, а также епископам Карфагена и Рима на западе. Как особый титул именно римского епископа его стал использовать Марцеллин (296—304 гг.), а в 1073 г. папа Григорий VII заявил, что только римский епископ может носить такой титул. Тем не менее, до сегодняшнего дня официально римский епископ не называет себя папой, а предпочитает использовать титул Romanus Pontifex. В дохристианские времена понтификом именовали высшего служителя римского языческого культа. Кроме того, в официальных документах пап использовалось множество других выражений и титулов для обозначения епископа Рима.

В борьбу с римским епископом за первенство в быстро расширяющемся христианском мире включились более древние, авторитетные и большие восточные общины Александрии, Антиохии и Иерусалима. Наиболее упорно свой приоритет в III в. отстаивала христианская община Иерусалима, ссылаясь на Александрийскую хронику, в которой утверждалось, что иерусалимский патриарх Иаков был назначен вместо себя епископом самим апостолом Петром при отъезде последнего в Рим. Позже с подобными претензиями выступала община г. Пелла и общины восточного берега р. Иордан.

* * *

Римские епископы рано начинают предпринимать попытки возглавить вселенскую, то есть Католическую церковь. Однако не всегда эти попытки были успешными. Чувствуя консолидацию в условиях гонения христианской общины вокруг римского епископа, Виктор I (189—199? гг.), также как и его предшественник Аникет (155?—166? гг.), настаивал на том, чтобы христианская пасха праздновалась в воскресенье, следующее за 14 днем месяца нисана по еврейскому календарю. Виктор I угрожал малоазиатским общинам исключением их христианского мира за то, что они празднуют христианскую пасху одновременно с еврейской. При поддержке Александрии Виктор I созвал собор в Риме, где присутствовали представители и запада, и востока. На соборе старейшие малоазиатские общины не позволили римскому епископу навязать свое мнение, заявив, что «всегда будут прислушиваться к гласу Божьему, а не человеческому». В результате более ста лет празднование пасхи в христианском мире происходило разновременно. Однако власть и авторитет римского епископа также укреплялись. Римская община уже тогда была настолько богата, что на востоке высоко ценили щедрость, с которой она помогала более бедным христианским общинам.

Более успешно Виктор I боролся с монархианами, отрицавшими идею Троицы и отстаивавшими абсолютное единство Бога. Виктор I, несмотря на противодействие части духовенства Рима, исключил из общины Федота и его последователей. Последствия сказались после смерти преемника Виктора I Зеферина (199—217 гг.). Тогда часть духовенства избрала первого в истории антипапу Ипполита, одного из выдающихся христианских писателей, отстаивавшего идею о соподчинении лиц внутри Троицы. Большинство же избрало Каликста I (217—222 гг.), который отправил Ипполита и его сторонников в лагерь еретиков.

Каликст I продолжил дело своих предшественников. Он провозгласил формулу, согласно которой таинство крещения есть «духовное рождение, воскресение». Эта формула вскоре стала признанной во всем христианском мире. Основываясь на принципах терпимости, Каликст I способствовал распространению христианства. Многие из отпавших во время гонений возвращались в лоно церкви. При этом продолжалась активная борьба с еретиками, гностиками и язычниками, в результате которой были закреплены канонические тексты Нового Завета. Ранее христианами в качестве Священного Писания признавался только Ветхий Завет. При Каликсте I каноническое значение приобрели четыре евангелия, деяния и послания апостолов и откровение Иоанна Богослова.

Во времена гонений церковь переживала трудные времена. Однако гонения, хотя и угрожали расколом в христианском мире, в конечном итоге привели к консолидации общин вокруг римского епископа. Одним из наиболее острых был конфликт при Стефане I (254—257 гг.) между Римской церковью и общинами Западной Африки, которыми с 248 г. руководил уважаемый многими верующими епископ Киприан. Суть конфликта сводилась к спору о действительности крещения, принятого из рук еретика. В 256 г. собор в Карфагене принял постановление о том, что тех, кто окрещен еретиками, в случае их возвращения в лоно церкви, следует окрестить заново. Стефан I осудил такое решение собора, что было признано Киприаном и другими епископами недопустимым вмешательством римского епископа в дела других церквей. Киприан, продолжая уважать бесспорный авторитет римского епископа, не признавал за ним права критиковать решения поместных соборов. Римский взгляд основывался на мнении, что законная сила крещения не зависит от лица, которое совершает обряд, а от самого обряда (ex opere operato), который должен быть совершен по чину. Однако конфликт тогда не привел к серьезному расколу.

С середины III в. при императорах Деции и Диоклетиане (284—305 гг.), поборниках старой римской религии, начинаются последние ожесточенные гонения на христиан в Римской империи. Рост христианского населения расценивался как опасность для государства. Однако в результате этих гонений римский епископ возглавил все епископства Апениннского полуострова и близлежащих островов, а также получил право не только отстранять, но и назначать других епископов. Позже его административная власть распространилась на часть Галлии, Испании и Северной Африки. Только в одной Италии уже к концу III в. начитывалось более 160 епископств, составлявших синодальный союз с Римом.

Литература

Всеобщая история государства и права. Под ред. К. И. Батыра. 1995.
Бедуелл Ги. История Церкви. Пер. с фр. 1997.
Гергей Ене. История папства. Пер. с венг. 1996.
История государства и права зарубежных стран. Под ред. Жидкова О. А. 1998.
Ян Ковальский. Папы и папство. Пер. с польск. 1991.
Самуил Лозинский. История папства. 1986.
Олег Омельченко. Всеобщая история государства и права. 1998.
Общество и государство в древние и средние века в странах Западной Европы. Отв. ред. Ю. М. Сапрыкин. 1985.
Зиновий Черниловский. История феодального государства и права. 1959.

Примечание

Этот текст возник весной 1999 г. во время написания курсовой работы по истории государства и права зарубежных стран на тему «Папство на пути к светской власти: от святого Петра до Пипинова дара» как обзор указанной выше литературы. Полный текст работы утерян. Поже я несколько раз пытался вернуться к этим заметкам, чтобы их переработать, дополнить новыми источниками и проверить факты, но на деле все ограничилось поверхностной редактурой. Тем не менее, несмотря на возможные неточности и несколько устаревшие сведения, история папства первых семи веков мне и сейчас кажется изложенной в целом верно. Публикуется впервые.

Все заметки в этой серии

Папство на пути к светской власти: от святого Петра до Пипинова дара
Раннее христианство в Риме (середина I в. — 313 г.)
Папство в Римской империи (311—480 гг.)
Папство в Ранневизантийской империи (483—752 гг.)