30 апреля 311 г. в Никомидии был опубликован эдикт о веротерпимости, который хотя и получил имя Галерия, фактически был подписан его соправителями Константином и Лицинием. После смерти Галерия и победы Константина и Лициния над Максенцием и Максимианом в 313 г. был опубликован миланский эдикт о веротерпимости, который уже не содержал термина «государственные боги» и свидетельствовал о религиозном нейтралитете Константина. Константин, стремясь к созданию единого и сильного государства, понимая централизующую силу церкви, явно выражал благосклонность и к самим христианам. Римский епископ фактически становился главой Рима, который уже со времен Максимиана перестал быть резиденцией императора и административным центром империи. Рим стал резиденцией законного преемника апостола Петра.

Практически сразу за провозглашением веротерпимости, Константин стал использовать силу государственной власти для укрепления единства христианской церкви. В Африке, Испании, Южной Галлии энергично действовали сторонники епископа Доната, который занимал позиции морального ригоризма. По императорскому указу в 314 г. был созван синод в Арле, где донатисты были осуждены. Сразу же за этим последовали жестокие преследования донатистов со стороны императорской власти.

В 324 г. Константин одержал победу над своим соправителем на востоке Лицинием, который проводил враждебную христианам политику. Этим Константин добился полноправной власти над всей империей. В это же время ожесточилась борьба между александрийскими пресвитером Арием и епископом Александром. Арий отрицал единосущность (ὁμοούσιος) и тождественность Отца и Сына, то есть стоял на монархианской позиции, которая к тому времени уже была признана ересью. Решение Александра об осуждении Ария и поддерживавших его диаконов и пресвитеров было одобрено римским епископом Сильвестром (314—335 гг.), который оповестил об этом все западные епископства. Однако это не помешало Арию продолжать быстро приобретать сторонников. В интересах Константина, боявшегося раскола церкви и отпадения отдельных частей империи, было найти скорейшее решение этого вопроса.

В 325 г. был созван I Вселенский собор в Никее. По настойчивому требованию Константина, собор одобрил догмат о троичности Бога, единого в трех Лицах, выработанный епископом Александром вместе епископом Осием, близким к Константину. Роль Сильвестра на соборе и Западной церкви вообще была очень незначительна. Из более чем 250 членов собора, не считая Осии, было лишь четыре представителя запада. Рим направил двух пресвитеров: Виктора и Викентия.

Никейский Символ Веры в силу того, что был принят под давлением Константина, приобрел государственное значение. Это вызвало недовольство епископа Афанасия, который видел в таком давлении посягательство на церковную независимость. Однако под давлением ариан, получивших распространение на востоке, уже в 335 г. Константин вынужден был созвать собор в Тире, где был осужден Никейский Символ Веры и взамен формулы о «единосущности» (ὁμοούσιος) была принята арианская формула о «подобосущности» (ὁμοιούσιος) Отца и Сына.

После смерти Константина, при его преемниках, ни о каком единстве церкви уже не могло быть и речи. Западная половина империи с ее двумя императорами поддерживала Никейский Символ Веры, а восточная с сыном Константина Констанцием — арианский. С целью разрешить противоречие римский епископ Юлий I (337—352 гг.) единолично созвал в 343 г. собор в Сердике, где преобладали представители запада. На этом соборе Никейский Символ Веры был принят в качестве единственного, а арианство подвергнуто осуждению. Также было принято постановление о том, что в своих спорах епископы могли обращаться за апелляцией к папе Юлию I. Хотя это постановление носило частный характер, фактически папы толковали его как навсегда данную им привилегию. Постановление собора означало утверждение, пусть и в частном случае, юридического примата римского епископа.

Император Констанций объявил «моя воля — вот канон» и не признал Сердикский собор, где преобладали мнения о независимости церкви от императорской власти, главным сторонником которых был епископ Афанасий. Папа Либерий (352—366 гг.) получил приказ о созыве собора в Милане с целью осуждения Афанасия. Несколько членов собора, включая Либерия, были отправлены в ссылку. Место Либерия занял арианин Феликс II (355—365 гг.). Однако Либерий быстро раскаялся и заявил о том, что человеческому разуму невозможно постичь тайну рождения Сына и об этом «ничего не сказано в Священном Писании». Единство христианской религии было восстановлено ценой нарушения Никейского Символа Веры.

После победы на Миланском Соборе арианство начало быстро распадаться на множество сект. Папа Дамасий I (366—384 гг.) обратился к императору Феодосию I (379—395 гг.) с просьбой о помощи в разрешении многочисленных споров. В 381 г. в Константинополе был созван II Вселенский собор, на котором были осуждены разнообразные символы веры, которые предусматривали разделение Троицы. Император в форме своего указа одобрил лишь веру в единосущность. Те, кто не разделял мнения императора, были объявлены врагами государства. Еще одним ударом по арианству было признание папой Дамасием «Вульгаты» единственно правильным переводом Библии на латинский язык, который осуществил святой Иероним (ок. 347—ок. 419). Вслед за этим последовало требование уничтожения всех других переводов.

Собор в Константинополе постановил также, что епископской столице в Константинополе принадлежит второе место в христианстве, после Рима но перед Антиохией и Александрией. Это сильно слабило позиции римского епископа на востоке. Папа Дамасий I выразил протест, который так и остался без ответа. При этом власть папы на западе только возрастала. Риму требовались новые силы и большее влияние для борьбы с арианством, которое продолжало распространение.

Начиная с императора Констанция, за исключением двухлетнего правления Юлиана Отступника (361—363 гг.), язычество стало жестоко преследоваться по всей империи. От веротерпимого духа миланского эдикта не сталось и следа. В 380 г. император Феодосий Великий провозгласил христианство господствующей религией, а также издал множество эдиктов, запрещающих распространение языческих культов и ересей. Папа Дамасий I поддержал это начинание и приступил к окончательной христианизации Вечного города. Культу языческих богов был противопоставлен культ христианских мучеников. Вместо уничтоженных языческих храмов и статуй появилось множество часовен и надписей, прославляющих культ мученичества, в особенности святого Петра.

* * *

После смерти Феодосия Великого в 395 г., римское государство окончательно распалось на две части. Рим оказался подчинен Равенне — столице Западной империи. Приблизительно с этого времени или чуть раньше по отношению к Риму начинает широко использоваться термин «Апостольская столица».

Папа Иннокентий I (401—417 гг.), сторонник централизации церковной власти, вынужден был балансировать и проявлять чудеса дипломатии в условиях опасности со стороны Алариха, короля вестготов. В 401 г. Иннокентию I удалось избежать разорения Рима путем выплаты ежегодной дани в 4000 фунтов золота. С 408 г. Аларих трижды осаждал Рим и 24 августа 410 г., когда Иннокентий I был в Равенне, под покровительством императора Гонория город был разграблен до основания, но церковные здания были нетронуты. Это означало для Рима конец императорского блеска и могущества.

Император Гонорий после смерти Иннокентия I вмешался в выборы папы, которые были омрачены беспорядками и оппозицией части духовенства. Императорский кандидат Евлалий отказался подчиняться решению синода, который Гонорий собирался созвать для разрешения противоречий. После этого Евлалий был изгнан и папой стал Бонифаций I. По его просьбе император издал постановление, согласно которому в будущем в случае спорного избрания римского епископа следовало провести новые выборы, гарантируя единогласность избрания. Это решение позже нередко использовалось государями для обоснования своего вмешательства в процесс избрания пап.

В провинциях Египта, Сирии и Палестины, тяготившихся владычеством Константинополя, среди городского населения и крестьян приобрело широкое распространение учение о единой природе (μόνος + φύσις) Христа. В разгоревшийся спор вмешался Папа Целестин I (422—432 гг.). В 431 г. александрийский епископ Кирилл созвал собор в Эфесе, на который Папа отправил своих легатов для поддержки Александрийской церкви. Собор осудил константинопольского епископа Нестора и провозгласил Деву Марию Материю Божьей (Θεοτόκος). Однако споры не прекратились. При следующем Папе Льве I Великом (440—461 гг.) в 449 г. был созван собор в Эфесе по приказу императора Феодосия II (408—450 гг.). Лев I отправил собору послание, в котором осуждал архимандрита-монофизита Евтихия и председателя собора александрийского епископа Диоскора. Диоскор не допустил оглашения послания и способствовал осуждению учения Льва I «о двух природах в одном Лице» под предлогом якобы невозможности добавлений к Никейскому Символу Веры. Собор получил прозвище «разбойничьего». Александрийская партия сомнительными методами одержала явную победу над Константинополем и Римом.

В ответ на провинциальный сепаратизм император Маркиан (450—457 гг.) созвал в 451 г. собор в Халкидоне, в котором приняли участие около 600 человек. Все нововведения после Никейского собора 325 г. были отвергнуты, а Диоскор был низложен за отлучение Льва I, послание которого к Эфесскому собору было оглашено. В конце собора окончательно истинную формулу объявил император Маркиан, под которой подписались 355 членов собора.

Папа Лев I выступил с тезисом о верховенстве римского епископа на том основании, что Христос завещал ключи от Царства Небесного апостолу Петру, то есть не всему епископату, а исключительно преемникам Петра. В условиях хаоса, вызванного вторжениями варваров, западные епископы были склонны принять такое понимание примата папы. Восточным епископам папа отправил мирное послание, которое было прочитано на Халкедонском соборе, которое было отмечено выкриками «Петр говорит устами Льва!». Однако под давлением императора было принято постановление о том, что первенство (omnis primatus) и особый почет (honor principius) признаются не только за архиепископом Рима, но и наравне за архиепископом императорского города Константинополя, рукополагающего митрополитов Азии, Понта и Фракии. Политический авторитет папства на востоке снова был подорван. В то же время Льву I удалось добиться от императора Валентиниана III издания декрета о подчинении епископов папскому суду и придании решениям Папы силы закона. В результате Папа окончательно утвердился как глава церкви на западе.

Внешней опасностью для Рима, причем гораздо более явной, чем опасность «константинопольского папства», были гунны, вторгшиеся в Италию. В 452 г. посольство римских граждан во главе со Львом I уговорило Аттилу отказаться от намерения сжечь и разграбить город, что к тому времени уже произошло с Венецией и Лигурией. В 455 г. Льву I удалось спасти Рим от варварских полчищ короля Гейзериха, который скромно ограничился лишь четырнадцатидневным разграблением города, оставив при этом главные храмы в неприкосновенности.

В 476 г. взбунтовавшиеся императорские войска, которые в большинстве своем состояли из германцев, провозгласили своего вождя Одоакра королем. В 480 г. Одоакр признал верховенство Византии над Италией и обеспечил для себя наместничество над ней. В результате соглашения знаки власти последнего императора Западной империи Ромула, умершего в 480 г. были отосланы в Константинополь.

Библиография

Всеобщая история государства и права. Под ред. К. И. Батыра. 1995.
Бедуелл Ги. История Церкви. Пер. с фр. 1997.
Гергей Ене. История папства. Пер. с венг. 1996.
История государства и права зарубежных стран. Под ред. Жидкова О. А. 1998.
Ян Ковальский. Папы и папство. Пер. с польск. 1991.
Самуил Лозинский. История папства. 1986.
Олег Омельченко. Всеобщая история государства и права. 1998.
Общество и государство в древние и средние века в странах Западной Европы. Отв. ред. Ю. М. Сапрыкин. 1985.
Зиновий Черниловский. История феодального государства и права. 1959.

Примечание

Этот текст возник весной 1999 г. во время написания курсовой работы по истории государства и права зарубежных стран на тему «Папство на пути к светской власти: от святого Петра до Пипинова дара» как обзор указанной выше литературы. Полный текст работы утерян. Поже я несколько раз пытался вернуться к этим заметкам, чтобы их переработать, дополнить новыми источниками и проверить факты, но на деле все ограничилось поверхностной редактурой. Тем не менее, несмотря на возможные неточности и несколько устаревшие сведения, история папства первых семи веков мне и сейчас кажется изложенной в целом верно. Публикуется впервые.

Все заметки в этой серии

Папство на пути к светской власти: от святого Петра до Пипинова дара
Раннее христианство в Риме (середина I в. — 313 г.)
Папство в Римской империи (311—480 гг.)
Папство в Ранневизантийской империи (483—752 гг.)

Внутри раннехристианских общин I в. не было организации, должностных лиц, клира. Становлению института священства предшествовали пророки и проповедники, обладавшие харизмой, то есть особой благодатью Божьей. По сути, любой член общины мог быть признан харизматиком, и, если имел достаточно приверженцев, приобретал реальную административную власть в общине.

Но уже во II в. руководство раннехристианскими общинами надежно переходит в руки старейших и наиболее уважаемых членов общин — пресвитеров. Их административная деятельность, в основном, сосредотачивалась в области ведения общинного хозяйства и организации совместных трапез верующих. Пресвитерам помогали кладовщики и кассиры. В церковных документах, начиная с I в., термины «епископ» (ἐπίσκοπος) и «пресвитер» (πρεσβύτερος) использовались как синонимы. Епископы-надзиратели отвечали за сохранность денег и различных припасов.

С III века епископы, которыми становились наиболее уважаемые члены общин, занимали свои должности на постоянной основе. Постепенно как самостоятельная общность людей сформировался клир. Епископы приобретали большое значение в общинах, поэтому в конце I — начале II в. начала развиваться доктрина о том, что епископы обладают особой благодатью Божьей, унаследованной от апостолов. Игнатий Богоносец, епископ антиохийский, провозглашает: «нет Церкви без епископата» (Nulla ecclesia sine episcopo).

Развитие административной власти и влияния епископов способствовало упорядочению жизни общин. Епископы, осуществляя суд между верующими, и фактически начали формирование казуальных правовых норм, действовавших, как минимум, в рамках той или иной христианской общины. Взаимодействие между общинами, решение вопросов веры, морали, литургии осуществлялось на соборах епископов, которые, как правило, носили поместный характер.

Христианство довольно быстро теснило языческие культы в городах и стало религией, имеющей в империи значительное число приверженцев. В III в. к христианским общинам начало переходить имущество, которое до того принадлежало языческим богам. Этот процесс отразился в изменении значения слова ecclesia, которое раньше означало только общину как совокупность верующих, а уже в III в. приобрело значение определенного учреждения. Имуществом христианских общин распоряжались епископы. Сразу же общепринятым стал порядок, по которому это имущество после смерти епископа переходило его преемнику по епископской кафедре, а не частному лицу, сыну или родственнику.

Римские светские власти уже в IV в. начали предпринимать попытки ограничить приобретение церковью движимого и недвижимого имущества. Однако на практике эти ограничения либо совсем игнорировались, либо легко преодолевались. В результате в 455 г. все ограничения на приобретение церковью имущества были сняты.

* * *

Ряд епископств в силу своего особого положения начали приобретать больший вес и значение, чем другие. Наиболее сильным и влиятельным быстро стало римское епископство в силу того, что Рим, будучи центром мировой державы, притягивал лучших людей империи, товары, идеи, добычу военных походов. Римская христианская община довольно рано начала стремиться официально закрепить за римским епископом особую роль в церкви. Приблизительно с IV в. окончательно утверждается и распространяется доктрина о том, что римская община основана самим апостолом Петром, которому Христос дал примат над другими апостолами. При этом утверждалось также, что прямым наследником святого Петра является именно римский епископ.

Начиная с Каликста I (217—222 гг.), римские епископы в качестве наиболее убедительного доказательства своего приоритета начали ссылаться на евангельский текст (Мф 16, 18—19). Каликст I и следующие за ним папы на этом основании доказывали, что им принадлежит не только почетное первенство в церкви (primatus honoris), но юридическое и административное.

Собственно термин «папа» происходит от греческого παπας, что означает «отец», «батюшка». В раннем христианстве верующие так называли своих духовных наставников: монахов, священников, епископов. На рубеже II — III вв. титул «папа» присваивался патриарху Александрии на востоке, а также епископам Карфагена и Рима на западе. Как особый титул именно римского епископа его стал использовать Марцеллин (296—304 гг.), а в 1073 г. папа Григорий VII заявил, что только римский епископ может носить такой титул. Тем не менее, до сегодняшнего дня официально римский епископ не называет себя папой, а предпочитает использовать титул Romanus Pontifex. В дохристианские времена понтификом именовали высшего служителя римского языческого культа. Кроме того, в официальных документах пап использовалось множество других выражений и титулов для обозначения епископа Рима.

В борьбу с римским епископом за первенство в быстро расширяющемся христианском мире включились более древние, авторитетные и большие восточные общины Александрии, Антиохии и Иерусалима. Наиболее упорно свой приоритет в III в. отстаивала христианская община Иерусалима, ссылаясь на Александрийскую хронику, в которой утверждалось, что иерусалимский патриарх Иаков был назначен вместо себя епископом самим апостолом Петром при отъезде последнего в Рим. Позже с подобными претензиями выступала община г. Пелла и общины восточного берега р. Иордан.

* * *

Римские епископы рано начинают предпринимать попытки возглавить вселенскую, то есть Католическую церковь. Однако не всегда эти попытки были успешными. Чувствуя консолидацию в условиях гонения христианской общины вокруг римского епископа, Виктор I (189—199? гг.), также как и его предшественник Аникет (155?—166? гг.), настаивал на том, чтобы христианская пасха праздновалась в воскресенье, следующее за 14 днем месяца нисана по еврейскому календарю. Виктор I угрожал малоазиатским общинам исключением их христианского мира за то, что они празднуют христианскую пасху одновременно с еврейской. При поддержке Александрии Виктор I созвал собор в Риме, где присутствовали представители и запада, и востока. На соборе старейшие малоазиатские общины не позволили римскому епископу навязать свое мнение, заявив, что «всегда будут прислушиваться к гласу Божьему, а не человеческому». В результате более ста лет празднование пасхи в христианском мире происходило разновременно. Однако власть и авторитет римского епископа также укреплялись. Римская община уже тогда была настолько богата, что на востоке высоко ценили щедрость, с которой она помогала более бедным христианским общинам.

Более успешно Виктор I боролся с монархианами, отрицавшими идею Троицы и отстаивавшими абсолютное единство Бога. Виктор I, несмотря на противодействие части духовенства Рима, исключил из общины Федота и его последователей. Последствия сказались после смерти преемника Виктора I Зеферина (199—217 гг.). Тогда часть духовенства избрала первого в истории антипапу Ипполита, одного из выдающихся христианских писателей, отстаивавшего идею о соподчинении лиц внутри Троицы. Большинство же избрало Каликста I (217—222 гг.), который отправил Ипполита и его сторонников в лагерь еретиков.

Каликст I продолжил дело своих предшественников. Он провозгласил формулу, согласно которой таинство крещения есть «духовное рождение, воскресение». Эта формула вскоре стала признанной во всем христианском мире. Основываясь на принципах терпимости, Каликст I способствовал распространению христианства. Многие из отпавших во время гонений возвращались в лоно церкви. При этом продолжалась активная борьба с еретиками, гностиками и язычниками, в результате которой были закреплены канонические тексты Нового Завета. Ранее христианами в качестве Священного Писания признавался только Ветхий Завет. При Каликсте I каноническое значение приобрели четыре евангелия, деяния и послания апостолов и откровение Иоанна Богослова.

Во времена гонений церковь переживала трудные времена. Однако гонения, хотя и угрожали расколом в христианском мире, в конечном итоге привели к консолидации общин вокруг римского епископа. Одним из наиболее острых был конфликт при Стефане I (254—257 гг.) между Римской церковью и общинами Западной Африки, которыми с 248 г. руководил уважаемый многими верующими епископ Киприан. Суть конфликта сводилась к спору о действительности крещения, принятого из рук еретика. В 256 г. собор в Карфагене принял постановление о том, что тех, кто окрещен еретиками, в случае их возвращения в лоно церкви, следует окрестить заново. Стефан I осудил такое решение собора, что было признано Киприаном и другими епископами недопустимым вмешательством римского епископа в дела других церквей. Киприан, продолжая уважать бесспорный авторитет римского епископа, не признавал за ним права критиковать решения поместных соборов. Римский взгляд основывался на мнении, что законная сила крещения не зависит от лица, которое совершает обряд, а от самого обряда (ex opere operato), который должен быть совершен по чину. Однако конфликт тогда не привел к серьезному расколу.

С середины III в. при императорах Деции и Диоклетиане (284—305 гг.), поборниках старой римской религии, начинаются последние ожесточенные гонения на христиан в Римской империи. Рост христианского населения расценивался как опасность для государства. Однако в результате этих гонений римский епископ возглавил все епископства Апениннского полуострова и близлежащих островов, а также получил право не только отстранять, но и назначать других епископов. Позже его административная власть распространилась на часть Галлии, Испании и Северной Африки. Только в одной Италии уже к концу III в. начитывалось более 160 епископств, составлявших синодальный союз с Римом.

Литература

Всеобщая история государства и права. Под ред. К. И. Батыра. 1995.
Бедуелл Ги. История Церкви. Пер. с фр. 1997.
Гергей Ене. История папства. Пер. с венг. 1996.
История государства и права зарубежных стран. Под ред. Жидкова О. А. 1998.
Ян Ковальский. Папы и папство. Пер. с польск. 1991.
Самуил Лозинский. История папства. 1986.
Олег Омельченко. Всеобщая история государства и права. 1998.
Общество и государство в древние и средние века в странах Западной Европы. Отв. ред. Ю. М. Сапрыкин. 1985.
Зиновий Черниловский. История феодального государства и права. 1959.

Примечание

Этот текст возник весной 1999 г. во время написания курсовой работы по истории государства и права зарубежных стран на тему «Папство на пути к светской власти: от святого Петра до Пипинова дара» как обзор указанной выше литературы. Полный текст работы утерян. Поже я несколько раз пытался вернуться к этим заметкам, чтобы их переработать, дополнить новыми источниками и проверить факты, но на деле все ограничилось поверхностной редактурой. Тем не менее, несмотря на возможные неточности и несколько устаревшие сведения, история папства первых семи веков мне и сейчас кажется изложенной в целом верно. Публикуется впервые.

Все заметки в этой серии

Папство на пути к светской власти: от святого Петра до Пипинова дара
Раннее христианство в Риме (середина I в. — 313 г.)
Папство в Римской империи (311—480 гг.)
Папство в Ранневизантийской империи (483—752 гг.)